Sube al Monte Tabor: El lugar de la Transfiguración

Uno de los santuarios más bellos de Tierra Santa

Un video que describe el Monte Tabor, lugar en Tierra Santa que fue testigo de la Transfiguración del Señor.

¿Jesús derramó su sangre “por muchos” o “por todos”?

El biblista Pius-Ramón Tragán habla sobre las traducciones y el significado de las palabras eucarísticas de Jesús en la última cena

El nuevo Misal editado recientemente por la Conferencia Episcopal Española suscita algunas cuestiones para muchos cristianos. En concreto la forma eucarística “sobre el cáliz” que en la edición anterior decía: “mi sangre derramada por vosotros y por todos los hombres” en el nuevo misal se lee: “mi sangre derramada por vosotros y por muchos”. 

Al respecto nos hemos puesto en contacto con Pius-Ramón Tragán, O.S.B., monje del Monasterio de Montserrat y gran conocedor del mundo antiguo y de la Biblia. A continuación, la entrevista en exclusiva para Aleteia.

Padre Pius-Ramón, ¿cuál es el significado justo de este texto eucarístico? ¿Jesús ha derramado su sangre “por muchos” o “por todos”? 

La pregunta es pertinente y no resulta sencillo de responder. Para mejor claridad conviene mencionar algunos antecedentes para situar el problema. 

La reforma litúrgica del Concilio Vaticano II estableció que la celebración litúrgica romana fuera traducida del latín en las diversas lenguas vigentes para ofrecer una participación activa de los fieles en el culto, especialmente en la Misa. 

Para obtener una traducción fiel al texto original y al mismo tiempo adaptada a la cultura de los cristianos, trabajaron eficazmente exegetas y teólogos. En concreto establecieron la siguiente traducción de la fórmula eucarística en el misal español: “mi sangre derramada por vosotros y por todos los hombres”. 

¿Por qué se ha modificado el texto en el nuevo Misal?

La Instrucción “Liturgiam autheticam”, aprobada por el papa Benedicto XVI en 2001, vuelve a insistir en la importancia del latín en la liturgia romana y propone corregir algunas expresiones del Misal postconciliar en castellano, en concreto la fórmula eucarística sobre el cáliz: “… mi sangre derramada por vosotros y por todos los hombres” considerada como interpretación y no como fiel traducción del original latino: “qui pro multis effundetur”, es decir para muchos. No para todos.  

El mismo Pontífice se dio cuenta que este principio de literalidad y el cambio que suponía en las palabras eucarísticas, podía causar desconcierto entre los fieles, ya que la muerte de Jesús sería solo para “muchos” y no para “todos”.  

Por este motivo, Benedicto XVI exhorta a los obispos y a los presbíteros a intensificar una catequesis que excluya la contradicción que puede aparecer entre los dos sentidos de la muerte de Jesús: para “muchos” y para “todos” y expliquen claramente que se trata de dos sentidos que no se excluyen sino que se completan.

¡Pero la lengua de Jesús no era el latín!

Ciertamente no era el griego ni en latín. Su lenguaje era el hebreo o arameo y, por tanto, para conocer el sentido original de sus palabras hay que referirse al sentido de su lengua semítica. 

Los primeros discípulos que siguieron a Jesús y los primeros hebreos convertidos al cristianismo mantuvieron la fórmula pronunciada por Jesús en su lengua semítica celebrando la cena en memoria del Señor.  

La expansión del cristianismo entre los griegos hizo pronto necesaria una primera predicación del evangelio en griego. Algunos decenios más tarde, las cartas en griego de San Pablo y de cuatro evangelios son testimonio de la traducción escrita del Nuevo Testamento y representan una primera interpretación del original semítico.  

El Nuevo Testamento traducido más tarde del griego al latín, supone una segunda versión del texto original y, por tanto, el Evangelio traducido en las lenguas modernas supone tres estadios de interpretación cuando llega a las lenguas modernas.

¿Cuáles son las palabras eucarísticas que pronunció Jesús?

Según los filólogos, las palabras que están detrás del latín: “effundetur pro multis”, traducidas palabra por palabra en español por “derramada por muchos” corresponden a la expresión griega “polloi” que significa también “muchos”. 

El evangelio de Marcos ofrece una variante significativa: la preposición “‘uper” precede al sustantivo “polloi” sugiere que la muerte de Jesús no es solo “por muchos” sino  “por una multitud”.  Hay que tener en cuenta, además, que el térmico griego “polloi”, traduce la palabra semítica “rabbiym” que indica “una gran multitud” e implica también la noción “todos”. 

En todo caso, el sentido original de las palabras de Jesús no suponía ninguna contraposición entre “muchos” y “todos”.

Por razones filológicas, exegéticas y por motivos teológicos, la traducción del Misal postconciliar en lenguas modernas interpretó el significado de las palabras eucarísticas en su sentido genuino: “sangre derramada por todos”. 

San Pablo, en efecto, en la primera carta a los Corintios, transmite la fórmula eucarística de la última cena de Jesús con la palabra griega “polloi”, “muchos”, pero en la misma carta afirma claramente que Jesús murió por todos.

¿Qué piensa usted personalmente sobre esta cuestión?

Por diversas razones, considero que la traducción aprobada por el Concilio Vaticano expresa con mayor exactitud y claridad el sentido de las palabras de Jesús en la última cena. Esto no significa que la opinión de traducir “pro multis” “para todos los hombres” sea una opinión personal o aislada, existen estudios recientes muy precisos sobre la conveniencia de mantener la expresión española “mi sangre derramada por todos” y no la expresión “mi sangre derramada por muchos”. 

De todos modos la Conferencia Episcopal Española ha preferido modificar el texto aceptado por el Vaticano II. Se deberá acentuar la catequesis sobre los cambios del nuevo Misal, según la exhortación del papa Benedicto XVI.

 ¿Qué contacto tiene usted con la lengua semítica?

Para preparar los exámenes de licencia en Ciencias Bíblicas en la Pontificia Comisión Bíblica pasé tres años en Jerusalén estudiando hebreo clásico, en l’École Biblique y el hebreo moderno en un Ulpán. Dejé Jerusalén después de la guerra de seis días en 1967. Seguí mis estudios bíblicos en Estrasburgo hasta el doctorado y también estudié el siríaco. 

Más tarde ejercí como profesor en el Pontificio Ateneo San Anselmo en Roma, dedicando mi investigación y docencia en el Nuevo Testamento, durante 25 años. 

He vuelto a visitar varias veces la tierra de Israel, de Jordania y de Siria antes de los desastres de los conflictos actuales. Pude darme cuenta, no obstante, de la dificultad enorme que supone llegar a una paz duradera entre los israelitas y los árabes y equilibrar tan diversas tendencias religiosas y pretensiones de poder.

El P. Tragán es actualmente director del Scriptorium Biblicum et Orientale de la Abadía de Montserrat, dedicado al estudio de las Sagradas Escrituras, a la investigación de la historia y la cultura del Oriente Medio y a la catalogación de las piezas arqueológicas procedentes de Mesopotamia, Egipto y Palestina que se encuentran en el Museo. 

¿Cuándo volverá Jesús?

La Iglesia es muy clara sobre la segunda venida de Jesús y cómo deberíamos prepararnos para ella

Como católicos, creemos firmemente en la segunda venida de Jesús y así lo profesamos cada domingo durante el Credo niceno: Creo en un solo Dios Padre Todopoderoso (…). Subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios Padre. Y vendrá otra vez con gloria a juzgar a los vivos y a los muertos; y su reino no tendrá fin.

Es una creencia expresada con sencillez, pero que a menudo puede provocar controversia y confusión. Para muchos es fácil caer en la atracción de las teorías siempre cambiantes presentadas por diversos individuos y grupos (cristianos o de otra índole) que aseguran saber el momento y día exactos en que Jesús regresará.

¿Qué enseña la Iglesia sobre la segunda venida de Jesús? ¿Cuándo vendrá de nuevo?

El Catecismo presenta una sección entera dedicada a este tema y resume la doctrina oficial de la Iglesia. Comienza explicando: “Desde la Ascensión, el designio de Dios ha entrado en su consumación. Estamos ya en la ‘última hora’ (…). Según el Señor, es el tiempo del Espíritu y del testimonio, pero es también un tiempo marcado todavía por la ‘tribulación’ y la prueba del mal que afecta también a la Iglesia e inaugura los combates de los últimos días. Es un tiempo de espera y de vigilia” (CIC 670, 672).

Los apóstoles conocían bien esta verdad y creían firmemente que Jesús volvería otra vez sin demora, posiblemente a lo largo de su propia vida. El Catecismo afirma esta doctrina del regreso inminente de Cristo explicando: “Desde la Ascensión, el advenimiento de Cristo en la gloria es inminente (…). Este acontecimiento escatológico se puede cumplir en cualquier momento, aunque tal acontecimiento y la prueba final que le ha de preceder estén ‘retenidos’ en las manos de Dios” (CIC 673).

Jesús volverá de nuevo en la gloria y nosotros, como católicos, creemos que podría venir cualquier día. Por esta razón Jesús dejó claro a sus discípulos que debían estar preparados, siempre listos para su próxima llegada.

En cuanto a ese día y a la hora, nadie los conoce, ni los ángeles del cielo, ni el Hijo, nadie sino el Padre. Tengan cuidado y estén prevenidos porque no saben cuándo llegará el momento. Será como un hombre que se va de viaje, deja su casa al cuidado de sus servidores, asigna a cada uno su tarea, y recomienda al portero que permanezca en vela. Estén prevenidos, entonces, porque no saben cuándo llegará el dueño de casa, si al atardecer, a medianoche, al canto del gallo o por la mañana. No sea que llegue de improviso y los encuentre dormidos. Y esto que les digo a ustedes, lo digo a todos: ‘¡Estén prevenidos!’ (Marcos 13, 32-37)

Además, la Escritura señala que antes de la venida de Jesús se producirá una “prueba” final que habrá de padecer la Iglesia y también una persecución de creyentes.

Teniendo en cuenta que los cristianos siempre han sido ferozmente perseguidos desde los días de Jesús, es difícil discernir cuándo ocurrirá esta última tribulación (si es que no está sucediendo ya).

El Catecismo explica: “Antes del advenimiento de Cristo, la Iglesia deberá pasar por una prueba final que sacudirá la fe de numerosos creyentes. La persecución que acompaña a su peregrinación sobre la tierra desvelará el ‘misterio de iniquidad’ bajo la forma de una impostura religiosa que proporcionará a los hombres una solución aparente a sus problemas mediante el precio de la apostasía de la verdad”. Se cree que el autor de esta deserción en masa, denominado bíblicamente el “Anticristo”, será derrotado y poco después llegará Cristo en gloria.

Santo Tomás de Aquino añade que, “aunque los hombres estén aterrados ante los signos que aparezcan sobre el día del juicio, antes de que empiecen a aparecer las señales del juicio, los impíos se creerán en paz y en seguridad, a saber, después de la muerte del Anticristo y antes de la venida de Cristo, porque no verán acabarse el mundo, como lo habían estimado hasta entonces”.

No obstante, como católicos, se nos pide que simplemente preparemos nuestros corazones todos los días con la creencia de que hoy podría ser el último día. Podría ser nuestro propio “día del juicio” personal, cuando conozcamos a Jesús en el final de nuestras vidas, o podría ser el Día del Juicio, cuando Cristo regrese en gloria.

En cualquier caso, debemos permanecer alerta y no seguir ninguna profecía o predicción, sino vivir en paz con el hecho de que si vivimos según el plan de Dios, el Último Día será un día de regocijo. 

Por eso los cristianos siempre hemos esperado con alegría la segunda venida de Jesús, porque sabemos que el fin del mundo es algo bueno, cuando nuestras lágrimas serán secadas y nuestra dura labor en la tierra por fin habrá terminado.

¿Por qué la resurrección de los cuerpos? ¿No basta salvar el alma?

¿Qué tiene el cuerpo que es tan importante?

¿Por qué tanto énfasis en la resurrección de los cuerpos cuando es suficiente la salvación del alma? ¿Qué tiene el cuerpo que es tan importante? Responde sor Giovanna Cheli, profesora de Sagrada Escritura en la Facultad Teológica de Italia Central.

La pregunta expuesta por nuestro lector es fundamentalmente una pregunta sobre el hombre, sobre el sentido de su cuerpo y, por lo tanto, de su vida.

Además parece que la resurrección de los cuerpos es opuesta a la salvación del alma, que está destinada a la salvación eterna, mientras que el cuerpo a desintegrarse. El cuerpo no parece tan receptivo a la salvación como el alma. Por eso el lector afirma: “es suficiente la salvación del alma”.

Hay que preguntarse si es posible realmente “salvar el alma” sin el “cuerpo”. El problema de la salvación está vinculado al de la muerte, por lo que “salvar el alma” significa comúnmente hacer que el alma llegue, gracias a una vida generosa, a la visión beatífica mientras el cuerpo queda sepultado y se disuelve.

Pero la perspectiva que la Sagrada Escritura nos da respecto a estas cosas no es precisamente esta. Primero que nada la fe en la resurrección de la carne no es un énfasis, sino una verdad esencial de la vida cristiana.

Toda nuestra fe está fundada en la resurrección de Jesús que se apareció a los apóstoles durante cuarenta días con un cuerpo vivo, comió con ellos, se le podía tocar, sopló sobre ellos y habló con ellos: “¿Por qué os turbáis, y por qué se suscitan dudas en vuestro corazón? Mirad mis manos y mis pies; soy yo mismo. Palpadme y ved que un espíritu no tiene carne y huesos como véis que yo tengo” (Lc 24,38-39).

No les resultó fácil reconocerlo, signo evidente de que su cuerpo había sufrido transformaciones y, sin embargo, en Él los apóstoles volvieron a ver los signos de su historia y pudieron incluso tocarlo (Tomás). Por lo tanto, la resurrección del cuerpo del Señor y nuestros cuerpos es un elemento esencial de la vida del cristiano y de su fe.

La muerte, que sentencia el final de una realidad y quisiera arrojar una luz de inutilidad sobre lo que antes existió, no es capaz de interrumpir la vida del hombre y marca sólo el final de un cierto tipo de vida, la física y biológica.

A la luz de las narraciones pascuales hay que preguntarse: ¿nuestros cuerpo son sólo un instrumento para la vida terrenal, o su significado va más allá del tiempo asignado físicamente a cada uno?

Si nuestra alma estaba presente en nuestro cuerpo antes de la muerte, ¿por qué no se puede pensar, de alguna manera, que nuestro cuerpo tras la muerte estará presente en nuestra alma y que uno y otro se transformarán en el momento del paso de esta vida a la otra?

Si se objeta, con razón, que después de la muerte nuestro cuerpo no es el mismo de antes, ¿por qué no se puede decir lo mismo del alma? Esta con la muerte no es la misma de antes porque está privada de su cuerpo físico.

El resucitado nos recuerda que la muerte, transformando realmente el cuerpo biológico y el alma, no tiene el poder de suprimir su relación, creada por Dios.

Es reductivo decir que con la muerte el alma se separa del cuerpo y es más justo decir que nuestra vida entera se transforma en una nueva dimensión: nuestra alma y nuestra corporeidad (no biológica) continúan creciendo hacia la plenitud de la vida divina.

El prefacio de la misa de difuntos dice: “la vida no se quita ni desaparece, sino que se transforma”. La Palabra de Dios afirma con claridad que el “cuerpo”, reducido equivocadamente sólo a la vida física, está en el centro de toda la historia de la salvación: desde la creación, a la Encarnación del Verbo, a su muerte y resurrección, y su ascensión al cielo de la cual esperamos el regreso.

Si pensamos que el cuerpo muere con el final de la vida física, toda la historia de la salvación quedaría trastornada. Como nos lo recuerda Tertuliano: caro cardo salutis (la carne es la bisagra de la salvación).

Detrás de esta centralidad existe una idea precisa del hombre que la Sagrada Escritura nos ofrece, diversificándose de la filosofía griega de la que nuestro pensamiento está impregnado.

En la antropología semítica, precisamente del Antiguo y el Nuevo Testamento, el hombre no está compuesto de la unión de dos elementos distintos como el alma y el cuerpo, del principio espiritual y el material.

Es verdad que en la Escritura no faltan referencias a una dicotomía antropológica, que toma ámbito en el momento en que la fe judía o cristiana se confronta con el mundo griego, pero la idea de hombre que la Sagrada Escritura nos presenta es unitaria.

Esto no quiere decir que no se vea en el hombre una realidad compleja y articulada, constituida por más dimensiones atestadas de manera diferente. Por lo tanto, aunque se hable en la Biblia de “alma” (nefeš- psiché), de “carne” (basar- sárx), de “espíritu” (ruâh-pneûma), de “cuerpo” (sôma), el hombre no se identifica nunca solamente con una de estas dimensiones.

No sólo, mientras que decimos que el hombre tiene alma y cuerpo, en la Sagrada Escritura se afirma que el hombre es alma, espíritu, cuerpo y así sucesivamente.

Esta precisión es esencial para hablar de una unidad sustancial de la realidad humana y aunque ésta sea sometida a la caducidad en su cuerpo, el aspecto de la corporeidad no es sólo un hecho biológico y exterior, sino que pertenece a su dimensión profunda.

Cada uno de nosotros es su cuerpo, como es su alma, y la relación de estos componentes es íntima e indisoluble, de modo que si el alma en el tiempo terreno está impresa en el cuerpo, de manera análoga también el cuerpo está impreso en el alma. Esta relación es unitaria y no está destinada a extinguirse.

En este sentido la resurrección respeta a toda la persona, comprendida en todos sus aspectos incluso los más frágiles, como la carne.

No basta, por lo tanto, la salvación del alma, porque es simplemente imposible: el alma conlleva la reciprocidad con su cuerpo, está creada así, por eso en la visión cristiana la resurrección del cuerpo es fundamental.

No se debe, de hecho, olvidar que Dios hizo al hombre “a nuestra imagen, como semejanza nuestra” (Gn 1,26) y que el Hijo de Dios vino al mundo asumiendo en todo nuestra naturaleza humana. Así dice la Carta a los hebreos (10,5.7), dando voz a Jesús: “Me has formado un cuerpo… Entonces dije: ¡He aquí que vengo!”.

El “cuerpo” es el lugar del don recibido y restaurado. La salvación de la humanidad no es a través del sacrificio únicamente espiritual de Jesús, o la ofrenda de su alma, sino a través del don de “su cuerpo” como nos recuerda la Eucaristía. 

Sin el cuerpo del Señor y nuestro cuerpo, Dios no podría revelar todo su amor que, aunque en la temporalidad, ya es eterno.

En la Palabra hecha carne (Jn 1,14), el cuerpo se vuelve un bien común entre Dios y el hombre; no es, por lo tanto, un lastre del que hay que liberarse, ni un mero instrumento que decae con el tiempo: es nuestra manera de ser, es nuestra vida.

Nosotros también, en nuestro cuerpo, estamos invitados a donarnos, porque su principio y su plenitud es el don. De hecho, el cuerpo que somos nos ha sido donado por nuestros padres y por Dios. Nuestro ser a “su imagen y semejanza” nos dice que también la corporeidad del hombre no es sólo el ápice de toda la creación, sino el punto de referencia de toda la historia de la salvación que encuentra su centro en la Encarnación y en la muerte y resurrección del Señor.

Después de Él, nosotros también resucitamos en la carne. Entonces decae el “cuerpo biológico”, pero no se agota la sustancia de nuestro ser, nuestra corporeidad, encrucijada del don recibido y del donarse: éste está destinado a permanecer para siempre, realmente siendo transformado en el pasaje de la tierra a la eternidad.

Después de la muerte, la vida entendida de esta manera crece hasta la plenitud. Por eso cuando Jesús resucita muestra sus llagas porque son el signo corporal de su obra de amor que ha ultrapasado el tiempo y el espacio.El cuerpo de Cristo, como el nuestro, registra cada acción de amor. 

El cuerpo no es el revestimiento de un principio espiritual, éste debe estar vivo y ser fecundo (por eso los muertos y los vivos oran recíprocamente) y al custodiar la huella de Dios, somos transfigurados en nuestro cuerpo.

Dice Pablo: “Y Dios le da un cuerpo a su voluntad: a cada semilla un cuerpo peculiar.. Así también en la resurrección de los muertos: se siembra corrupción, resucita incorrupción.. se siembra un cuerpo natural, resucita un cuerpo espiritual” (1 Co 15, 38.42.44).

¿Qué tiene nuestro cuerpo que es tan importante? La imagen y semejanza de Dios que vuelve a brillar claramente con la resurrección.

¿Por qué pasaron tres días entre la muerte y la resurrección?

¿La expresión está unida a una concreta referencia temporal?

En el Evangelio se lee que Jesucristo resucitó al tercer día después de morir. También está escrito así en el Credo “apostólico” y en el “niceno constantinopolitano” que rezamos en las misas festivas. ¿Cuál es la interpretación teológica de este lapso de tiempo entre los dos eventos, muerte y resurrección?

Responde el padre Filippo Belli, profesor de Teología Bíblica de la Facultad Teológica de Italia Central.

El Nuevo Testamento varias veces hace referencia a la resurrección de Jesús de entre los muertos al “tercer día”. La expresión se ha vuelto una normativa para indicar no sólo el tiempo cronológico, sino también la unicidad del evento en la plenitud de su significado.

Existen diversos niveles en que la expresión puede ser comprendida, sin que se excluyan.

El primero, el más natural, es el cronológico. De hecho las narraciones de los evangelios nos indican el tercer día después de la muerte como el momento en que los discípulos (primero las mujeres) recibieron el anuncio de la resurrección inmediatamente después de acontecer y como comprobación de la aparición del mismo resucitado.

La afirmación de la resurrección de entre los muertos al tercer día tiene el valor, en primer lugar, de testimonio del hecho real, de modo que se puede indicar con precisión el momento en que se ha constatado dicho hecho. La memoria cristiana está firmemente anclada en este hecho, hasta el punto de establecer el primer día después del sábado (el tercer día, de hecho) como el día del Señor, el dies Domini, el domingo.

Un segundo nivel de comprensión está unido al que podríamos llamar la proverbialidad de la expresión que indica un breve lapso de tiempo, un momento pasajero.

Hay varios episodios bíblicos en que los tres días indican el tiempo en que se realiza algo importante pero también pasajero. Un ejemplo son los tres días (de peste), tiempo propuesto por Dios a David como una de las pruebas a escoger tras su pecado por haber querido hacer un censo del pueblo (2 S 24,10-17).

De este género de textos (cf Jn 40,12; 2 R 20,5.8; Jn 2,1) nace la concepción según la cual Dios no permite al justo sufrir más allá del tercer día. El mismo Jesús usa esa expresión de esta manera en sus anuncios de la pasión y resurrección a los discípulos, indicando en los “tres días” el momento del paso de la muerte a la resurrección.

Existen otros textos bíblicos interesantes al respecto, porque indican el tercer día como el momento de una intervención decisiva por parte de Dios en la historia de su pueblo. En particular es necesario recordar la manifestación del Señor en el Monte Sinaí durante el camino del pueblo en el desierto (Ex 19). De manera similar es el tercer día en que Abraham llega al lugar donde debe sacrificar a Isaac (Gn 22).

Finalmente, no se pueden ignorar algunas profecías que ven en el tercer día el momento de resurgimiento a partir de una situación dolorosa. Los tres días en el vientre del pez de la profecía de Jonás, que Jesús utiliza expresamente (Mt 12,40), son el momento oscuro y misterioso desde donde vuelve a empezar la vida.

También la profecía de Os 6,2 que justamente los Padres de la Iglesia han aplicado a la Pascua de Cristo. Ésta afirma que el Señor “en dos días nos redará la vida y al tercer día nos repondrá en pie y estaremos en su presencia”. Si en Oseas esta indicación era un deseo para incitar al pueblo a convertirse, en Jesús se realizó plena y concretamente.

En Él realmente el Señor nos ha puesto nuevamente en pie el tercer día resucitándolo de entre los muertos e inaugurando una nueva era en que nosotros estamos en su presencia.

Una tradición rabínica bien demostrada consideraba que la corrupción de la muerte comenzaba a ser efectiva en los cadáveres después del tercer día. El Señor no ha permitido, como dice el salmo, que Jesús viera la corrupción (Sal 16,9-11) por ser el principio de una vida nueva en la que la muerte (con su poder corrosivo y destructivo) no tiene más poder.

El tercer día entonces marca el momento histórico en que Dios, más allá de la aparente inevitabilidad de la muerte, inició esa vida nueva resurgiendo Jesús de entre los muertos.

Para nosotros es la llamada a una esperanza mayor cristiana a través de todas la vicisitudes malas de la vida. Siempre hay un tercer día, Dios nos lo asegura en Jesús muerto y resucitado, una esperanza cierta.

Los cinco defectos de Jesús Sí, tenía defectos. Y te van a encantar

El cardenal vietnamita Francisco Xavier Nguyen Van Thuan tuvo como lema de vida la esperanza que llena de amor el momento presente. Siendo prisionero por el régimen comunista durante 13 anos, 9 de los cuales en total aislamiento, no quedó de “brazos cruzados” esperando la liberación; al contrario, con la creatividad propia del amor, se hizo amigo de los carceleros, construyó para sí un crucifijo, celebró la eucaristía clandestinamente y escribió tres libros. Después de una vida luminosa, murió víctima del cáncer en septiembre de 2002. En 2010 la Iglesia inició su proceso de beatificación.

Los cinco defectos de Jesús

Van Thuan se declara apasionado por los defectos de Jesús y los describe en el libro “Testigos de esperanza”:

Primer defecto: Jesús no tiene memoria

En el Calvario, en el auge de la agonía indescriptible, Jesús oye la voz del ladrón a su derecha: “Jesús, acuérdate de mi cuando llegues a tu reino” (Lc 23,43). Si fuese yo, habría respondido: “No te voy a olvidar, sino que tus crímenes se merecen muchos años de purgatorio”. Sin embargo, Jesús le respondió: “…hoy estarás conmigo en el Paraíso” (Lc 23,43). Jesús olvidó todos los crímenes de ese hombre.

La memoria de Jesús no es igual que la mía…

Segundo defecto: Jesús no “sabe” matemáticas

Si Jesús se hubiese sometido a un examen de matemáticas, seguro que suspendía … “Un pastor tenía 100 ovejas. Una se pierde. Él, inmediatamente, deja las 99 en el redil y fue en busca de la descarriada. Al volver a encontrarla, la puso en su hombro y volvió feliz” (cf. Lc 15,4-7).

Para Jesús, una persona tiene el mismo valor de noventa y nueve e, incluso, más.

Tercer defecto: Jesús no tiene lógica

Una mujer tenía 10 dracmas. Perdió una. Enciende la lámpara; barre la casa… busca hasta encontrarla. Cuando la encuentra invita a sus amigas a compartir la alegría por volver a encontrar la dracma… (Lc 15,8-10)… de hecho, no tiene lógica hacer fiesta por una dracma… El corazón tiene razones que la razón no entiende… Jesús dio una pista: “Yo os digo que habrá más alegría en los ángeles de Dios por un solo pecador que se convierta…” (Lc 15,10).

Cuarto defecto: Jesús corre demasiados riesgos

Los ejecutivos, las personas encargadas del “marketing de empresa”, llevan en sus carpetas proyectos, planes cuidadosamente elaborados… En todas las instituciones, organizaciones civiles o religiosas no faltan programas prioritarios; objetivos, estrategias…

Nada de esto pasa con Jesús. Si se analiza humanamente, su proyecto está destinado al fracaso.

A los apóstoles, que dejaron todo para seguirle, no les garantiza el sustento material, ni casa para vivir, solamente compartir su estilo de vida. A uno que deseaba unirse a los suyos, responde: “Las zorras tienen madriguera y las aves nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene donde reclinar la cabeza” (Mt 8,20)…

Los doce confiaron en este aventurero. Millones y millones de otros igualmente. Ya son más de dos mil años y una incalculable multitud de seguidores sigue peregrinando. Galerías enormes de santos y santas, bienaventurados, héroes y heroínas de la aventura. En el Universo entero sigue adelante esta bendita romería… ¿Será que este aventurero tenía razón …? Si es así, ¡será que el viaje más fantástico y contracorriente de la historia es el bueno…! “¿A quién iremos, Señor?”…

Quinto defecto: Jesús no entiende de finanzas ni de economía 

Si Jesús fuese el administrador de la empresa, de la comunidad, la ruina sería cuestión de días. ¿Como entender a un administrador que paga el mismo salario al que empieza el trabajo antes y al otro que sólo trabaja una hora? ¿Un descuido? ¿Jesús no sabe contar? …

¿Por qué Jesús tiene esos defectos? Porque es el Dios de la Misericordia y el Amor Encarnado. Dios Amor (cf. 1Jn 4,16). Por tanto, no es un amor racional, calculador, que condiciona, ni recuerda las ofensas recibidas. Sino un amor donación, servicio, misericordia, perdón, comprensión, acogida… ¿En qué medida? Infinita.

Los defectos de Jesús son el camino de la felicidad. Por eso, damos gracias a Dios. Para alegría y esperanza de la humanidad, esos defectos son incorregibles.